Acupuntura: El Tao, el Inn y el Yang

El pensamiento chino concebía al mundo como un todo en el que los elementos se corresponden. Una ley suprema preside los astros, las estaciones, la vida vegetal, animal y humana, siendo esta ley la expresión de un orden establecido por el Cielo.

El hombre tiene una gran tarea: la de preservar esa armonía universal.

Pero aún hay más: entre el hombre y la Naturaleza se ejerce una acción recíproca, de forma que la verdadera sabiduría consistirá en interrogar a las cosas, en observar los fenómenos y en interpretarlos como signos que interesan a todo el Universo. Ningún hecho tiene sentido si se toma aisladamente: cada ser, cada cosa, pues el universo es un todo orgánico cuyos elementos son independientes. La realidad objetiva se funda en estas relaciones de las cosas y de su cohesión resulta la Armonía Universal.

El hombre tiene acceso al conocimiento de esa realidad a través de la observación. Efectivamente, el pensamiento chino es fruto de una gran capacidad de observación, y el lenguaje, que es sin duda, gran revelador de la estructura y mecanismos de un modo de pensar, así nos lo confirma. Los textos antiguos son sorprenden por la inmensa variedad y riqueza del vocabulario descriptivo. Las lenguas occidentales tendrían que recurrir a un sin fin de adjetivos para expresar estas ideas, disociando así el objeto de sus características, mientras que la lengua china lo hace con un solo vocablo, constituyendo así un lenguaje totalmente descriptivo.

En este cosmos armónico existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes; fue designado por los chinos por la palabra Tao: " Una vez Inn, una vez Yang, eso es el Tao ".

Su significado según las distintas corrientes de pensamiento fue diferente. En el contexto confuciano es, sobre todo, ético: Tomado en un sentido absoluto designa el bien, lo verdadero, la armonía perfecta entre todas las virtudes. En los textos de carácter metafísico se define como el movimiento cuya unidad él funda: " Una vez Inn, una vez Yang ", como se citaba anteriormente.

El intento de lograr esa armonía se canalizó en el pensamiento chino a través de dos filosofías, bien diferentes en forma y contenido, si bien ambas tuvieron gran influencia en la vida cotidiana y política: el confucionismo y taoísmo.

La antigua filosofía taoísta china considera que el Inn - Yang es el principio antagonista por el cual el principio único de todas las cosas, el Tao, inmaterial, permanente y potencial se materializa en el mundo físico, mundo actualizado pero no permanente , sometido al cambio y a la transformación, a la aparición y a la desaparición.

Inn y Yang, desde el punto de vista especulativo son ya el principio de la relatividad y el desafío al principio de identidad extraído de la observación empírica. Así se lee en las primeras obras chinas de medicina : "la apariencia vista desde el exterior, no es más que la apariencia". De hecho Inn y Yang nunca son fijos. Existe al contrario un dinamismo entre estas dos proposiciones: un dinamismo de complementariedad como el del macho y la hembra, un dinamismo de transformación: el exceso de Yang se transforma en Inn, el exceso de Inn en Yang.

Este razonamiento binario y relativista, implicando permanentemente la idea de cambio, de alternancia, de complementariedad y de relatividad, parece ahora más moderno y adecuado que hace un siglo y confiere al pensamiento chino una agudeza de penetración en todos los campos.

Este mismo esquema se encuentra en la representación simbólica y bien conocida del principio Inn - Yang, efector del Tao, llamado TAI Qi.

El TAI Qi expresa esquemáticamente a la vez la alternancia, la transformación de uno en otro, la mutación y el antagonismo del Inn y del Yang.

En física este principio de antagonismo de complementariedad se ilustra perfectamente en el fenómeno de la luz que se propaga a la vez de forma ondulatoria y cuántica, por paquetes de ondas. Destacaremos que el símbolo al que responde el Yang es un trazo continuo y el representa el Inn un trazo discontinuo.

En climatología el Inn - Yang traduce la alternancia de las estaciones, del calor Yang del verano y del frío Inn del invierno, de las semiestaciones como la primavera que es Yang en el Inn y el otoño que es Inn en el Yang. Se puede ver aquí la transformación de Inn en Yang y lo inverso ocurre en las etapas de transición, como mediodía, medianoche, centro del día, centro de la noche.

Sobre esta figura se puede constatar que las cuatro estaciones con los dos solsticios y los dos equinoccios corresponden a las cuatro bases de transformación del Inn y del Yang. Si se las simboliza por dos niveles, existe la fase Yang del Yang que corresponde al verano, la fase Inn del Inn que corresponde al invierno, la fase Yang de Inn que corresponde a la primavera, paso del invierno al verano, la igualdad del Inn y Yang, equinoccio, con el día igual a la noche, la fase Inn del Yang correspondiente al otoño, paso del verano al invierno, de igualdad del Yang e Inn, equinoccio, la noche igual al día.

Estas cuatro fases se superponen al simbolismo del Tai Qi.

En medicina, el Inn y el Yang encuentran su ilustración particular en la ley de antagonismos biológicos, como entre antígenos y anticuerpos, entre los venenos y antivenenos, entre las sustancias estimuladoras y las inhibidoras, adrenalina y acetilcolina, el sistema simpático y el parasimpático, los factores de coagulación y sus sistemas inhibidores.

La complementariedad y el paso de un exceso a su contrario se ilustran mediante la ley biológica del "feed - back". Por ejemplo la hipófisis segrega una hormona, el ACTH, que estimula a la glándula suprarrenal para que produzca cortisol. Cuando la tasa de cortisol se ha elevado lo suficiente en la sangre, se inhibe la actividad de la hipófisis que deja de segregar ACTH. A esto se le llama "feed - back".

No es posible concebir toda la riqueza y la importancia del razonamiento Inn - Yang sin tener en cuenta todas las posibles relaciones que el Inn y el Yang representan a la vez : relaciones climáticas, geográficas, físicas, biológicas, químicas, energéticas...

Independientemente del sexo, que determina que el hombre es Yang y la mujer es Inn, existen sujetos Inn y sujetos Yang. "Los que tienen un exceso de Yang tienen su espíritu y su energía más rápidos, son personas que hablan deprisa, son activos".

La dialéctica Inn - Yang divide también los fenómenos en frío y en calor y se aplicará entonces a los seres humanos distinguiendo las gentes de temperamento frío, Inn y las de temperamento caliente, Yang.

La clasificación de las vísceras es simple. Son Yang, las entrañas huecas. Se llaman FU en chino, tiene un papel de tránsito y son: el intestino delgado, el intestino grueso, la vejiga, el estómago, la vesícula biliar y el triple recalentador (función sin soporte orgánico).

Son Inn los órganos llenos, llamados ZANG, que tienen un papel de "almacén". En ellos se desarrollan los metabolismos y se elabora la energía esencial. Se trata del corazón, del hígado, del riñón, del pulmón, del bazo, del páncreas y de la función anorgánica "maestro del corazón".