Acupuntura

Introducción

"Se me ha dado a conocer que en la Alta Antigüedad se vivía cientos de años, sin que descendiera la actividad. Las gentes del presente se debilitan a los cincuenta años. ¿Es por el cambio de una época o por la falta de los hombres? ".

Así comienza el capítulo .1 "Tratado de la verdad de lo tiempos antiguos", del SOWEN, primera parte del Nei jing, la más antigua obra de medicina del mundo. Esta pregunta fue formulada por el emperador chino Hoang - Ti, quien , según la tradición vivió hace más de cuarenta y cinco siglos. Su ministro y médico, Qibo, le respondió:

" En los tiempos antiguos aquellos que comprendieron las obediencias del TAO, se modelaron a sí mismos según el Inn y el Yang, así vivieron en armonía con las artes de la divinidad... ".


El camino del desarrollo de uno mismo corresponde al TAO. En ese camino el descubrimiento de la propia interiorización, el análisis del Wu Wei, "El no hacer", ocupa un papel importante. No se trata de una pasividad, sino por el contrario, es el descubrimiento de los fenómenos naturales y la práctica de un no enfrentamiento contra esos acontecimientos. En esa incesante actividad de ir y devenir del TAO se encuentran sus dos polaridades Inn y Yang, "Crecer como el bambú, directo hacia el cielo, e inclinarse cuando sople el viento, pero nunca oponerse a él". Conformarse según la eterna armonía del movimiento y la quietud.

Ilustración de planta medicinal

Los movimientos filosóficos de la Medicina Tradicional China

Así como en Occidente hasta un determinado momento de su desarrollo, la filosofía y la medicina tuvieron una relación muy directa, rompiéndose más tarde con el desarrollo de la medicina científica, en Oriente no ocurrió así. La medicina china está tremendamente impregnada de conceptos filosóficos, de una forma de estar en el mundo. Fueron indudablemente los primeros movimientos filosóficos que aparecen en Oriente los que más influyeron. Estos movimientos impregnaron esta forma de hacer o actuar en Medicina Tradicional.
Los tres más importantes fueron el Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo.

 

Imagen de plantas medicinales

El Tao, el Inn y el Yang

El pensamiento chino concebía al mundo como un todo en el que los elementos se corresponden. Una ley suprema preside los astros, las estaciones, la vida vegetal, animal y humana, siendo esta ley la expresión de un orden establecido por el Cielo.

El hombre tiene una gran tarea: la de preservar esa armonía universal.

Pero aún hay más: entre el hombre y la Naturaleza se ejerce una acción recíproca, de forma que la verdadera sabiduría consistirá en interrogar a las cosas, en observar los fenómenos y en interpretarlos como signos que interesan a todo el Universo. Ningún hecho tiene sentido si se toma aisladamente: cada ser, cada cosa, pues el universo es un todo orgánico cuyos elementos son independientes. La realidad objetiva se funda en estas relaciones de las cosas y de su cohesión resulta la Armonía Universal.

El hombre tiene acceso al conocimiento de esa realidad a través de la observación. Efectivamente, el pensamiento chino es fruto de una gran capacidad de observación, y el lenguaje, que es sin duda, gran revelador de la estructura y mecanismos de un modo de pensar, así nos lo confirma. Los textos antiguos son sorprenden por la inmensa variedad y riqueza del vocabulario descriptivo. Las lenguas occidentales tendrían que recurrir a un sin fin de adjetivos para expresar estas ideas, disociando así el objeto de sus características, mientras que la lengua china lo hace con un solo vocablo, constituyendo así un lenguaje totalmente descriptivo.

En este cosmos armónico existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes; fue designado por los chinos por la palabra Tao: " Una vez Inn, una vez Yang, eso es el Tao ".

 

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